Esotérisme

  • Le message du Prophète et du Jardin du Prophète a connu, depuis sa parution (1923 et 1924), un succès immense. Le personnage mystérieux né de l'expérience mystique et de l'imagination poétique de Khalil Gibran a su épeler, d'une voix unique, les liens qui unissent l'homme à l'homme et l'homme à la nature. Des générations de lecteurs, jeunes en particulier, se sont reconnus ou ont découvert un appel à vivre dans le chant enflammé et les appels lyriques du Prophète.

  • " dans le coeur passe une image : " retourne vers ta source ".
    Alors le coeur s'enfuit de tout côté, loin du monde des couleurs et des parfums, en criant : " oú donc est la source ? " et en déchirant ses vêtements par amour. " ce désir de " retour " chez rûmî est né d'une épreuve terrible dans sa vie : l'assassinat de shams, un derviche-tourneur vagabond, dont la rencontre avait changé sa vie. shams joua pour lui le rôle d'un maître spirituel, d'une sorte de messager de dieu, voire d'une personnification de dieu même.
    De lui, rûmî apprit l'amour divin, la joie d'être aimé - joie qui émane de celui qui est aimé. il apprit aussi comment le corps lui-même, grâce à une danse tournoyante soutenue par des instruments, est capable de prendre part à l'extase amoureuse et mystique. par la suite, rûmî fonda l' " ordre des derviches tourneurs " - derviches encore connus de nos jours, mais dont on a trop souvent oublié la source mystique de leurs danses.

    Rûmî est un poète magnifique, auteur d'une somme poétique considérable (en persan). les odes mystiques en sont un splendide témoignage : il y parle de son ascension, ou de sa descente, dans la mer du divin, dont il est lui-même " un flocon d'écume ".

  • Voici le chemin du guerrier présenté aux hommes et aux femmes contemporains dans leur recherche de la maîtrise de soi et d'une plus vaste réalisation. Formulant le chemin du guerrier en termes modernes, Trungpa examine des sujets tels que la synchronisation corps/esprit, le dépassement des comportements routiniers, la relaxation issue de la discipline, une ouverture au monde dénuée de peur, et de la découverte de la dimension sacrée de la vie quotidienne. Surtout, il montre qu'en découvrant la bonté fondamentale de l'existence humaine, le guerrier apprend à extérioriser cette dimension positive au profit de la tranquillité et de la santé du plus grand nombre.
    Les enseignements de Shambala - qui tiennent leur nom d'un royaume himalayen légendaire où règnent la prospérité et le bonheur - mettent donc l'accent sur le potentiel de conduite éclairée inhérent à chaque être humain.

  • Promenade avec les dieux de l'Inde. " Quel que soit le lieu de leur naissance, j'aime raconter les affaires des dieux. Leurs généalogies, leurs disputes, leurs amours me passionnent comme s'ils étaient de ma famille et puis, comment ne pas s'intéresser à des êtres capables de se transformer en nuage, taureau, serpent ? Désormais, je dispose d'une grande famille de dieux dont j'ai les portraits, dont je connais les tics, les préférences alimentaires, les phobies, les colères. En Inde, les dieux ne gênent pas l'immense démocratie à laquelle ils s'intègrent paisiblement. Ils ne sont pas exigeants. Une banane, une fleur, du sucre, parfois, une chèvre, et tout va bien. Chacun s'arrange avec eux comme avec le climat, le manque d'infrastructures et ce qui reste de pauvreté. Ce sont ces arrangements que je vais raconter. "

  • Que l'amour et la chasteté soient des expériences tournées vers la spiritualité, chacun peut le percevoir. Que le sexe y soit associé est inhabituel. Il fallait la liberté de Krishnamurti pour éclairer ces trois expériences de la même lumière spirituelle.
    Dans toute relation de couple, la question de l'amour se pose autant que celle du sexe. Pour Krishnamurti, il ne s'agit pas de nier toute pulsion sexuelle, mais d'éviter que l'assouvissement tourne à un rapport de domination.
    De même, la chasteté ne devrait pas être une question de contrainte mais de contexte, libre de son idéalisation par la pensée. Car la pensée est à l'origine de nos clivages. Réaliser cela offre un accès à la perception de ce qui est. C'est dans le silence de cette « conscience sans choix » qui ne juge ni ne condamne que jaillit l'amour.

  • Fantasmes, rumeurs, polémiques.
    Depuis sa naissance, la franc-maçonnerie est au coeur de toutes les controverses. Cette enquête dévoile l'histoire réelle de la confrérie : entre Amérique et Europe, guerres et révolutions, on y croise de nombreuses personnalités illustres, tels Montesquieu, La Fayette, Beethoven, Chagall. Un voyage passionnant.

  • Violemment critiqué ou célébré comme un gourou, Guénon n'a pourtant jamais revendiqué une oeuvre personnelle : il s'est présenté comme le " scribe " de la tradition universelle, ce noyau de vérité au coeur des diverses traditions spirituelles qu'on trouve évoqué par les mystiques, des kabbalistes aux soufis en passant par Maître Eckhart. Sa passion de l'éternité s'est ainsi déployée comme un travail de transmission de la tradition universelle, qu'il s'est attaché à définir et à présenter tout au long de son oeuvre. Les valeurs de la modernité, particulièrement la prépondérance de la raison, ont en effet dissous le lien avec cette tradition, encore vivante dans certaines sociétés (Tibet, Inde ou chez les soufis par exemple). L'essence de l'homme est spirituelle, et une société qui ne respecte pas cette essence s'égare, vidée de toute dimension sacrée, nous dit Guénon.

  • Dhammapada. la voie du bouddha

    Anonyme

    • Points
    • 4 Octobre 2002

    Dans la profusion d'ouvrages que constituent les écrits canoniques du bouddhisme, le dhammapada occupe une place particulière, par sa forme littéraire comme par sa dimension compacte.
    Considéré comme un fleuron de cette littérature, il en est l'un des textes les plus populaires, par sa capacité à exprimer l'essence de la pensée bouddhique sous une forme simple et poétique, propre de ce fait à parler au plus grand nombre.
    Composé de quatre-vingt-trois versets (c'est le sens de " pada "), qui rapportent des paroles prononcées par le bouddha en diverses circonstances au cours de ses quarante-cinq années de prédication, le dhammapada se présente comme un exposé de la doctrine bouddhique : tel est en effet le sens de " dhamma " qui signifie loi, non celle des hommes, mais la loi naturelle régissant l'ordre des choses, celle que précisément le bouddha a découverte en s'éveillant à l'ultime vérité.

    Prendre le temps de s'en pénétrer, les relier les uns aux autres, sentir pleinement leur pouvoir de conviction ou d'évocation, c'est sans doute ainsi qu'il faut lire ces versets chargés de sens qui nous apportent l'enseignement du bouddha si directement grâce à leur spontanéité, leur simplicité, leur beauté évidente.

  • La première édition de cet ouvrage a paru en 1998 aux Presses du Châtelet.
    Le 30 janvier 1948 disparaissait Gandhi, artisan de l'Indépendance de l'Inde, apôtre de la non-violence. Celui que l'on surnommait Mahatma (« Grande Âme ») reste aujourd'hui, et pas seulement pour le continent indien, une référence incontournable et une source d'inspiration.
    L'enseignement spirituel de Gandhi est immense. Son action, depuis les dernières années du XIXe siècle jusqu'à sa mort, s'en est toujours inspirée, sans dévier. Empreinte de religiosité, d'ascèse, d'autodiscipline et de renoncement, la philosophie de Gandhi n'en est pas moins parfaitement ancrée dans la réalité et adaptée à la vie de chacun. Car elle ne repose pas sur la contrainte, mais sur la libre acceptation.
    Inséparables de son action politique, son engagement en faveur de l'égalité de tous ou de l'activité artisanale pour tous sont avant tout issus d'une réflexion spirituelle. La non-violence, la désobéissance civile, la résistance passive, le boycott, en un mot la lutte pacifique dont il était l'inspirateur, trouvent leur source dans la méditation, les grands textes hindous et la connaissance intime de toutes les grandes religions. Car s'il est un trait qui caractérise l'enseignement de Gandhi, c'est qu'il n'est pas doctrinaire.
    Les préceptes contenus dans ce livre, synthèse des nombreux écrits de Gandhi, visent avant tout à l'élévation vers la vérité, qui ne peuvent être atteints sans humilité ni désintéressement, et surtout sans courage moral.
    Ils touchent également des domaines aussi actuels que la tolérance, la discipline morale, l'éducation, l'amour.
    Ils nous apprennent, avant tout, la maîtrise de soi et la recherche inlassable de la justice et de la dignité.
    Aujourd'hui, la parole de Gandhi s'adresse à tous les peuples, à tous les hommes et à toutes les femmes désireux de mener leur vie dans l'harmonie, vers la vérité.

  • Justice, amour, joie, prière, parole, bonheur, altruisme.
    Les préceptes réunis dans ce livre constituent l'héritage spirituel légué au monde par trois mille ans de judaïsme.
    Malgré la dispersion de ses communautés à travers le monde, le peuple juif a réussi à demeurer un. sa sagesse y a gagné l'universalité. mêlant le sacré et le profane, le droit et la morale, la politique et le folklore, elle s'enracine tant dans la bible que dans la littérature talmudique et dans la pensée hassidique ou kabbalistique.
    Aujourd'hui plus que jamais elle est un ferment de méditation pour tous les peuples et toutes les cultures.

  • la fin de la souffrance.
    gautama siddharta (566-488 av. j.-c.), autrement dit le bouddha (l'eveillé), est la figure centrale de ce livre. en 1992, pankaj mishra quitte new delhi pour la petite bourgade de mashobra perchée dans l'himalaya. a priori plus proche de nietzsche et des penseurs occidentaux que des mystiques asiatiques, il décide, à la suite d'excursions dans les régions bordant le tibet, de comprendre la vie, la personnalité et la philosophie du bouddha.
    qu'il évoque l'histoire ancienne des premiers aryens installés il y a 4 000 ans dans les plaines du nord de l'inde ou l'engouement actuel des etats-unis et de l'europe pour le bouddhisme, sans oublier le cachemire déchiré par les conflits, pankaj mishra met en évidence la modernité et l'actualité des enseignements du bouddha. mêlant itinéraire personnel, récit de voyage, biographie et histoire des idées, il nous propose, en écho à gautama siddharta, dans l'inde tourmentée du vie siècle av.
    j.-c., une formidable plongée historique, philosophique et spirituelle au sein des turbulences et des aspirations du monde d'aujourd'hui.

  • D'où vient le succès de la méditation telle qu'elle est pratiquée en Asie ? C'est que l'enseignement des maîtres de l'Inde et du japon rejoint des aspirations occidentales profondes : désir de silence, aspiration à devenir soi-même, retrouvailles avec le " corps profond " (à travers des postures, des gestes, des rythmes respiratoires).
    Mais l'auteur ne donne pas seulement une bonne information. Il discute aussi certaines notions fondamentales, comme celle, si importante, de " vide " et de " néant ", en montrant qu'elle n'est pas absente en Occident, mais possède un sens différent. Il propose aussi des critères de discernement, dans un domaine où les errements sont faciles, et les déceptions fréquentes. Un livre très utile qui indique bien des ressemblances et des similitudes spirituelles entre Orient et Occident, à l'heure de la rencontre entre les religions du monde.

  • Compassion, éveil, amour, mort et renaissance, méditation, paix, bonheur : les préceptes rassemblés dans ce livre résument le message spirituel du dalaï-lama.
    Tirés de ses écrits et de ses interventions publiques, ils frappent par leur caractère à la fois intemporel et profondément moderne.
    Sans exclusive politique, géographique ou spirituelle, ils s'adressent à tous les hommes et femmes de bonne volonté, et prônent les valeurs universelles de tolérance, fraternité et solidarité. un guide précieux pour aborder en toute sérénité ce troisième millénaire.

  • La pholosophie éternelle date de 1945, treize ans après Le Meilleur des mondes. Au désespoir, Huxley n'oppose pas seulement l'érudition et l'humour ; ce grand voyageur, qui fit le tour du monde en sceptique et expérimenta les drogues en documentaliste, s'est défendu du pessimisme par ces deux formes de l'intelligence à l'affût d'elle-même que sont l'ironie et le savoir.

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